Orígenes de la cultura popular y la religiosidad en Salvador

El entorno social y cultural de Salvador, ciudad cosmopolita desde su fundación hoy nos lleva a una fuerte religiosidad que se ha desarrollado aquí desde la llegada del exterior europea a la tierra de los indios tupinambá.

 

La religión católica de los colonos se mezclaba, con el paso del tiempo, con las creencias indígenas y la religión de los esclavos negros africanos que llegaron aquí.

Ciudad costumbres tradicionales confirma esta afirmación:

Aunque la religión según el último censo de los seguidores de África basada, candomblé, eran una pequeña minoría, la gran mayoría de Bahía viste los colores blanco en las fiestas religiosas del catolicismo y también los viernes, día suerte, el más grande Orixá .

Las creencias católicas romanas, su ética y sus partidos tienen el ritmo y el tono de la vida cotidiana en el Brasil en su colonial y períodos imperiales. Las procesiones y fiestas religiosas, actividades de la ciudad urbana de más edad, sirvieron para afirmar el inmenso poder temporal y religioso de la Iglesia Católica y reunieron a toda la población, independientemente de su condición social o color de piel.

 

El cancionero popular dice Salvador tenía 356 iglesias católicas. Uno para cada día del año. De hecho, hoy en día hay muchas: de acuerdo con la Arquidiócesis de San Salvador, 372.

No hubo ingenuidad propia capilla y capellán particular. La educación fue durante mucho tiempo el monopolio de los sacerdotes jesuitas. Incluso el nacimiento de una ciudad generalmente compuso a partir de la construcción de una capilla y la adopción de día un santo o patrón del santo, que por lo general la ciudad recibió la propia name.The clero apoyó sabiamente la realización de partidos de Candomblé.

 

La variedad de iglesias, templos, terrazas y la diversidad de creencias Salvador confiere el estatus de ciudad marcada por la religiosidad.

 

También hay iglesia católica maronita, sinagogas, iglesias presbiterianas, mezquitas y otros templos, viviendo en armonía.

 

Candomblé, la religión de origen africano, Religión de los Orishas, ??fue colonizada por los esclavos africanos llevados a Brasil legalmente, entre 1549 y 1850, continuando, sin embargo, hasta 1888, cuando se abolió la esclavitud. Candomblé tuvo su estructura real, a finales del siglo XVII y principios del siglo XIX, la estructuración mantenido hasta hoy por Terreiros tradicionales.

Así que una religión antigua de la ciudad, también se practica a menudo por personas que se llaman a sí mismos católicos.

 

Inicialmente restringida a los esclavos durante mucho tiempo, su práctica fue prohibida por la Iglesia Católica y perseguido por la policía de numerosos gobiernos.

 

Candomblé se confunde a menudo con la Umbanda y Macumba y es considerada una religión alma, a saber, que adora el alma (anima) de la naturaleza, representada por sus reyes y dioses.

En la ciudad de Salvador, hay 2.230 comunidades religiosas inscritas en Bahía Federación de cultos afro-brasileños.

 

Los negros traídos de Angola y Congo fueron los primeros esclavos para llegar en Bahía.

 

Luego vinieron también desde el golfo de Benin, una región conocida por el nombre triste de la Costa de los Esclavos. Eran las regiones habitadas por Dahomeanos (la Jeje) y el yoruba, en su mayoría de Ketu nación (la nagôs).

El Jeje y nagôs y sus rituales de culto a los dioses parecen haber servido de modelo para los grupos étnicos ya instalados en Bahía.

Representada en Brasil por Candomblé Ketu, tener la religión como un elemento central de sus vidas. A pesar de todos los problemas, "Dios es el que tiene el control durante el nacimiento, la vida y la muerte."

El Nago-yoruba o establecido una cultura rica, sobre todo religiosa, sobre la base de la Bahía de Todos los Santos.

Los negros esclavos tenían su propia religión Candomblé; música propia, falta, lundu; propia danza, se practica en las samba; propia cocina, lo que llevó a la cocina bahiana, inventando diversos platos a base de aceite de palma y leche de coco (de harina demasiado guerra de tupinambá y los indios Tapuia), y los postres, el desarrollo de lo que venía de Portugal; propia lucha, capoeira, y el juego, maculelê; ropa propia, que combina los trajes africanos ya tradicionales a tejidos portugueses y la "moda" de la corte, así como una mezcla de idiomas, la fusión con Yoruba portugués.

 

Por no dejar de practicar sus cultos y rituales, los diversos aspectos de la religión afro-brasileña fueron camuflados por el negro desde el principio. Los Orishas - o dioses adoraban entidades en Candomblé - estaban ocultos con nombres e imágenes de santos católicos con quienes buscado similitud con las características, la historia o elementos representativos. Los festejos se llevaron a cabo en los mismos días, entre otras cosas. De ahí surgió el sincretismo religioso.

 

Los esclavos negros que llegaron a Brasil provenían de todo el continente africano: la costa oeste, entre Cabo Verde y la Buena Esperanza; la costa oriental de Mozambique; e incluso algunas partes del interior. Así que tenía las más diversas etapas de la civilización.

El grupo más importante introducida en Brasil fue el de Sudán, el de Salvador mercados repartidos por todo el Reconcavo. Estos negro, el más notable fueron los Yoruba y Nago y geges, el seguimiento de las minas.

 

Pero el mayor símbolo de la religiosidad, el sincretismo religioso y quizás el icono cultural más grande de Salvador de Bahía y es la "Bahía" tradicional, reconocido como patrimonio cultural de Brasil por el Instituto Histórico y Artístico (IPHAN) en 2005.

 

La imagen y la ropa que trajo el África sudanesa es mestizaje de negro africano y su religión con las costumbres portuguesas.

 

Con sus trajes pomposos, torços (turbante, de origen árabe), "telas Shore", abrigos (largos, blusa floja), faldas (impresión negro o color) con mucho encaje y enaguas almidonadas, pulseras y collares (Yarn cuentas) en el color de su deidad, el tradicional bahiana, santo, acarajé, el soteropolitana, está en todas las fiestas populares y religiosas, el lavado de las escaleras de las iglesias católica y también la venta de acarajé y otras delicias en los rincones de la ciudad.

 

Las pulseras y collares están hechos con cuentas de diferentes materiales y colores y son muy diversas y se pueden agrupar por tipos de acuerdo a los usos y significados que tienen el culto de cada nación africana. Por lo tanto, acompañar y celebrar la vida espiritual de los fieles, desde el comienzo mismo de su iniciación religiosa a sus funerales.

 

Algunos de los collares de la conocida Orisha, también llamado pestañas o collares de cuentas:

 

Eshu - perlas negras intercaladas con los granos rojos o perlas grises; Ogun - cuentas verdes o azul marino; Cuentas de turquesa - Oxóssi; Babalú Ayé ### / Omolu - rayado cuentas blancas de negro y marrón; Oshun - perlas de oro o cuentas de ámbar; Yemanja - translúcida cuentas blancas o cuentas de cristal; ### Oya / Iansa - perlas o cuentas de coral marrón; Xango - bolas de color rojo o marrón intercaladas con cuentas blancas; Cuentas blancas lechosas - Esperemos.

 

Cada día de la semana se asigna a uno o más orixás. A continuación, mencionamos algunos de los más conocidos, que sirve de ejemplo, en algunos, sus características más llamativas.

Lunes - el primer día, haciendo una reverencia a la "primera" también se conoce como Eshu. El más humano de Orisha, señor del principio y la transformación. Energía Eshu es lo que mueve el mundo. Podríamos decir, el Orisha de la dialéctica ...

Es la esencia de la dualidad: tiene la capacidad de amar y odiar, se unen y se separan, promover la paz y la guerra, así como el hombre.

Para ser la paz y la tranquilidad entre los hombres, es necesario darle de comer primero.

Él es el dueño de todas las cosas calientes y de vida, empezando por el fuego (que comparte con Shangó y Oyá) por la sangre, por el aceite de palma, pimienta y bebidas.

 

Martes - día dedicado a OGUM, temible guerrero, violento y despiadado. Pero no hay un protector más dedicado, a sabiendas de proteger a sus hijos y no los deje padeçam. Es el Orisha del progreso, el avance y la tecnología.

Ogun no tolera la mentira. Es el dueño del cuchillo con el que hacer los sacrificios a los Orishas.

 

Miércoles - adora a la palma de la pareja - Shangó y Oyá, también conocido como Iansã.

Fuego y viento, truenos y relámpagos, uno no existe sin el otro. Lo mismo sucede con Shangó y Oyá. Nada es una oferta, sin la disposición otra.

XANGO - Señor de fuego y el trueno.

Rey absoluto, inmejorable y fuerte tiene el poder de su placer. Él ordena a los poderosos en su reino y el reino de los vecinos. Ejerce su poder que le corresponde no por la fuerza sino por su rectitud y honestidad, su capacidad de mando y su agudo sentido de la justicia. También se considera el Orisha de la justicia.

Su saludo es: KAWO kabiyèsílé! - Venga a ver al Rey sobre la tierra! O Guarde a Vuestra Majestad en la tierra!

Oya - Iansã - Señora de las tormentas eléctricas y vientos.

En Acará las partes, Oya lleva en la cabeza una olla, generalmente de cobre, con su comida favorita, conocido como acarajé, que se ofrece a todos los presentes, mientras se deleita en sus bailes. (Dicen que las mejores acarajés son hechas por las hijas de Iansa).

 

Jueves - Ode - Oxóssi - es el dios cazador, señor de los bosques y de todos los seres que lo habitan. Orisha de Oxóssi montón protege los cazadores y los animales (caza), ya que ambos se encuentran en los mismos seres del espacio: el bosque.

Sin ello, no permite la matanza de animales, principalmente de ganado, animal sagrado para Oxóssi. "Aquellos que matan lo que no puede comer, no cree usted esperar" y dice el cantante Geronimo, refiriéndose a este sentimiento de Oda, el cazador.

 

Viernes - es el día para vestir de blanco en honor de Oxalá. Ya se trate de la vieja Oxalufã que lleva su opaxorô (palo simbólico), es Oxaguiã, tu guerrero joven manifestación de Oxalá.

Oxalá es el gran símbolo de la síntesis de todos los orígenes. Es todo, creador de todos los seres, dueño absoluto de toda la existencia, de la vida y la muerte.

 

En el sincretismo religioso de Bahía es Nuestro Señor de Bonfim, la iglesia del mismo nombre, protector de todos Bahía. Representa el conjunto, el único Orixá que a medida que reside Exú en todos los seres humanos. Su elemento es el aire, la esencia de la vida. Él es el padre de toda una vida los niños extraviados y los niños que se encuentran el padre que perdona porque ama.

 

Sábado está dedicado a todos Iyabás: Iyemanjá, Oshún, Nana, Oba, Ewa.

IYEMANJÁ - es la reina de todas las aguas del mundo. Ríos, lagos, mares y océanos. Aunque venerado en Brasil como Orisha de agua salada, su nombre significa "el río que desemboca en el mar."

Es la gran madre de todos los hijos, la madre y el espejo del mundo, lo que refleja todas las diferencias. Yemanja nacido de las estrellas, las nubes y los Orishas.

OXUM - Señora de agua dulce y cascadas. Señora de oro y la riqueza. Señora de la belleza y el amor. Venus africana. Madre y protectora de los niños, es también el regente de la fertilidad. Las aguas del útero durante el embarazo, son aguas Oshun.

NANA - viejo Iya (Señora, madre) diosa de los misterios. Su origen se remonta a la creación del mundo. El barro de los pantanos donde viven es el fundamento de Nana. Es la vieja madre por excelencia. Es el comienzo, ya que es la arcilla y el barro se ganaba la vida. Sincretizada con la Sra Sant'ana.

OBA - guerrero en su esencia. Lucha de la mujer y reclamar sus derechos. Patrón diosa del poder femenino. Señora de las furiosas aguas de los ríos. Oba fue una de la esposa de Shangó, junto con Oshun y Oya.

IYEWA - Protector de vírgenes y de todo lo que está sin explotar. Clarividencia dominado. Señora del cielo nocturno, cosmos reina. Iyewa es en los lugares más escondidos donde el hombre no puede llegar. Representado por la banda blanca del arco iris, los rayos blancos del sol, la nieve, las hojas blancas de la sangre.

 

Comida bahiana, "aceite", son en su mayoría "comida santa" - la comida preparada en los festivales religiosos de candomblés para cada Orisha. El aceite de palma de aceite y se extrae del fruto de la palma "aceite de palma".

 

Traído a Brasil durante la esclavitud, el aceite de palma se ha convertido en parte de la cocina típica de Salvador y toda la Bahía. Se utiliza en varias recetas, aceite de palma está presente acarajé las migajas.

Y en su forma original, algunas variaciones son siempre bienvenidos. Entre ellos, el deleznable, hecho con mantequilla o palma de la mano es un gran acompañamiento de la cocina bahiana.